Ausstellungen 2025

GOTT HAT KEIN MUSEUM. Aspekte von Religion in Kunst der Gegenwart | NO MUSEUM HAS GOD. Aspects of religion in contemporary art

Wie kommt eigentlich Religion in der Kunst der Gegenwart vor? Seit 25 Jahren ist diese Frage ein Leitmotiv bei der Suche nach zeitgenössischer Kunst im KULTUM. Aus Hunderten an Ausstellungen ist dabei in den letzten 15 Jahren eine Sammlung entstanden, die in der Hartnäckigkeit, mit der sie diese Frage stellt, europaweit einzigartig ist. Im steirischen herbst ’25 wird die Sammlung im neu adaptierten KULTUM – als „Jubiläumsausstellung“ zu dessen 50. Geburtstag – das erste Mal gezeigt.

In zehn Abteilungen spürt die Ausstellung einer Lücke im aktuellen Museumsbetrieb nach, die sich nicht füllen lässt: ein Museum für Gott. Seine Codes, seine „Ikonografie“, die Widersprüche in seinen Bildern, der (Aber-)Glaube seiner Zeuginnen und Zeugen, die Not des aktuellen Fundamentalismus, der Traum, Wissen und Glaube zu vereinen, und die Poetik, „letzten Dingen“ beizukommen, entfalten sich in unterschiedlichsten Werken auf drei Etagen. Auch der Dachboden des alten Klosters ist dabei. Jedes der Werke erzählt seine eigene Ausstellungsgeschichte, sein Konzept, seinen Esprit. Mit all dem wird in dieser ersten Schau eine „Meta-Erzählung“ über unterschiedliche Aspekte von Religion in der Kunst der Gegenwart gebaut, die von nun an als „ständige Sammlung“ im KULTUM erlebbar sein wird.

Where does religion actually figure in contemporary art? For twenty-five years, this question has been Johannes Rauchenberger’s leitmotif in the search for contemporary art at KULTUM. Over the last fifteen years, hundreds of exhibitions have resulted in a collection that is unique in Europe in terms of the intensity withwhich it asks this question. At steirischer herbst ’25, this collection will be shown for the first time in the newly adapted KULTUM—as a “jubilee exhibition” marking its fiftieth anniversary.

In nine sections, the exhibition explores a desideratum gap in the current museum landscape that cannot be filled: a museum for God. His codes, his “iconography,” the contradictions in his images, the faith (or superstition) of his witnesses, the plight of current fundamentalism, the dream of uniting knowledge and faith,and the poetics of getting round “Last Things” unfold in a wide variety of works on four floors. The attic of the old monastery is also included.

Johannes Rauchenberger öffnet in der Ausstellung „NUN MEHR – MEANTIME (2025)“ die Lehmabdeckungen von Maaria Wirkkalas „SHARING – Permanent Collection“, die die finnische Künstlerin 2011 in den damals neuen Lehmwänden „freigelegt“ hat.

Christopher McTaggart

Das kulturelle und religiöse Erbe mit Gegenwart zu reflektieren ist der Ausgangspunkt des KULTUMUSEUM, das Spuren von Religion in der Kunst der Gegenwart folgt. Die erste Abteilung handelt vom Erbe – mit poetischen Bildern von Anfang und Content, von Widerspruch und subtiler Hinterfragung. Was sind Ankerpunkte, Leitplanken oder vielmehr Leitsterne aus dem Kosmos der „Werke der Vergangenheit, die unsere Kultur ausmachen“ (Philippe Jaccottet)? Wann werden sie zum Flügel, wann zur Last? Wer haucht wem ein Leben ein? Worauf soll man sich überhaupt beziehen? Maaria Wirkkala, Michael Endlicher, Alfred Graf, Reinhild Gerum, Johanes Zechner, Daphna Weinstein, Guillaume Bruère und Iris Christine Aue spannen den Bogen von Adam & Eva bis heute.

Reflecting on cultural and religious heritage in relation to the present day is the starting point for the KULTUMUSEUM, which traces the influence of religion in contemporary art. The first section deals with heritage – with poetic images of beginnings and content, of contradiction and subtle questioning. What are the anchor points, guard rails or rather guiding stars from the cosmos of ‘works of the past that make up our culture’ (Philippe Jaccottet). When do they become wings, when do they become a burden? Who breathes life into whom? What should one refer to anyway? Maaria Wirkkala, Michael Endlicher, Alfred Graf, Reinhild Gerum, Johanes Zechner, Daphna Weinstein, Guillaume Bruère and Iris Christine Aue span the arc from Adam & Eve to the present day.

Leib und Seele, Körper und Geist(er): Entkoppeln sich die beiden zu einer Immanenzverdichtung des einen? Religion ist das Versprechen von Transzendenz: Aber löst sie diese auch ein? Ist das Leben im Körper am Körper gebunden? Wo werden Risse sichtbar, wo die Sehnsucht, dem Körper als Fessel zu entkommen? Kann man den Körper und seine Seele schuldlos denken – oder ins Bild setzen? Kann man sie kultisch umgarnen oder wenigstens sichtbar machen, indem man dem negativen Raum Raum gibt? Diese Abteilung am Anfang geht im Reffettorio mit Werken von Zlatko Kopljar, Anna & Bernhard Blume, Daniel Amin Zaman, Guillaume Bruère, Nina Schuiki und Isabella Kohlhuber diesen Fragen nach. Ihre bildnerischen Mittel: Ironie, Religionskritik, Kritik der Religionskritik, Sakralisierung, Entschleunigung, Atem und pralle Sinnlichkeit.

Body and soul, body and spirit(s): Do the two become decoupled, leading to a condensation of immanence in the one? Religion is the promise of transcendence: But does it deliver on this promise? Is life in the body bound to the body? Where do cracks become visible, where does the longing to escape the body as a shackle become apparent? Can one think of the body and its soul without guilt – or put it into a picture? Can one ensnare them in ritual or at least make them visible by giving space to negative space? This section at the beginning explores these questions in the Reffettorio with works by Zlatko Kopljar, Anna & Bernhard Blume, Daniel Amin Zaman, Guillaume Bruère, Nina Schuiki and Isabella Kohlhuber. Their artistic means: irony, criticism of religion, criticism of criticism of religion, sacralisation, deceleration, breath and exuberant sensuality.

„Glauben & Wissen“ – ein Paar, das entgegengesetzt ist oder aber sich vereinbaren lässt: Das hängt auch vom Reflexionsgrad von Glaubenden ab. Was in den Heiligen Schriften von Religionen steht, ist auch ein Abgrund, der über das Gewalttätige des Glaubens ebenso Auskunft gibt wie über ihre Kraft zur Heilung und die Schönheit ihrer Poesie. Einzelne Sätze können dazu führen, dass Menschen ihr ganzes Leben danach ausrichten. Einzelne Sätze daraus können aber auch dazu führen, Gewalt im Namen der Religion zu legitimieren. Ein Gedankenexperiment: Welche Stellen in Heiligen Schriften würde man aufschlagen, würde man dem oder der anderen die schönste zeigen wollen? Die Abteilung geht mit Werken von Jochen Höller, Danica Dakic, Keiko Sadakane, Gehard Lojen, Erwin Lackner und Alois Neuhold diesen Aspekten nach.

‘Faith & knowledge’ – a pair that is either contradictory or compatible: this also depends on the degree of reflection of believers. What is written in the holy scriptures of religions is also an abyss that reveals as much about the violent nature of faith as it does about its power to heal and the beauty of its poetry. Individual sentences can lead people to orient their entire lives around them. But individual sentences can also lead to the legitimisation of violence in the name of religion. A thought experiment: which passages in the holy scriptures would you open to if you wanted to show the other person the most beautiful ones? The department explores these aspects with works by Jochen Höller, Danica Dakic, Keiko Sadakane, Gehard Lojen, Erwin Lackner and Alois Neuhold.

Dem Paradigma des Aufbruchs und der Zukunft ist ganz einer Endzeitstimmung gewichen. Das Lebensgefühl der Gegenwart ist apokalyptisch. Radikale Brüche, eine bedrohliche Endlichkeit werden nicht nur existenziell, sondern auch gesellschaftlich, ja global erlebt.
„Letzte Dinge“ ist ein altes Vokabel für Tod und Vergänglichkeit, für Sterben und Übergang. Für Himmel und Hölle. Für das letzte Gericht. Einiges von diesem religiösen Wording hat die Zeit (oder wer auch immer) längst hinweggerafft. Aber einiges wurde dabei auch tabuisiert – und es hat sich (spätestens seit Corona) selbständig gemacht. Öffnet Kunst einen Raum, dieses bedrohliche Gegenwartsgefühl auch zu transzendieren? Die Abteilung geht mit Werken von Muntean/Rosenblum, ninavale, Petra Sterry, Richard Frankenberger, Madeleine Dietz, Maaria Wirkkala, Wilhelm Scheruebl, Lorenz Estermann, Thomas Henke, Mark Wallinger, Alois Neuhold und Adrian Paci diesen Aspekten nach.

The paradigm of new beginnings and the future has given way to a mood of doom and gloom. The current attitude towards life is apocalyptic. Radical ruptures and a threatening finitude are experienced not only existentially, but also socially and even globally.
‘Last things’ is an old term for death and transience, for dying and transition. For heaven and hell. For the Last Judgement. Some of this religious vocabulary has long since been swept away by time (or whoever). But some of it has also become taboo – and (at least since Corona) has taken on a life of its own. Does art open up a space to transcend this threatening sense of the present? The department explores these aspects with works by Muntean/Rosenblum, ninavale, Petra Sterry, Richard Frankenberger, Madeleine Dietz, Maaria Wirkkala, Wilhelm Scheruebl, Lorenz Estermann, Thomas Henke, Mark Wallinger, Alois Neuhold and Adrian Paci.

„Heilige Räume“ kennzeichnen die Orte Gottes. Doch ist jener auch dort? Skepsis darüber gab es immer wieder. Die Wohnungen Gottes haben sich jedenfalls historisch durchaus verschoben. Noch immer ist es erstaunlich, wie kritisch das junge Christentum den traditionellen Sakralitätstopografien gegenübergestanden ist und die Anwesenheit Gottes ins eigene Innere versetzte: „IHR seid der Tempel des Heiligen Geistes!“ (1 Kor 6,19). Heilige Räume wurden dennoch immer wieder bezogen. Der Heilige Geist flog immer wieder aus. Was die Kunst dazu wahrgenommen hat, zeigen Positionen von Caroline Heider, Lidwien van de Ven, Lena Knilli, Paul Albert Leitner, G.R.A.M., Adrian Paci, Mark Wallinger und Werner Reiterer.

‘Sacred spaces’ mark the places of God. But is God really there? There has always been scepticism about this. In any case, God‘s dwelling places have certainly shifted over the course of history. It is still astonishing how critically early Christianity viewed traditional sacred topographies and transferred God‘s presence into its own inner realm: ‘YOU are the temple of the Holy Spirit!’ (1 Cor 6:19). Nevertheless, sacred spaces were repeatedly occupied. The Holy Spirit repeatedly flew away. What art has perceived, but more importantly also revealed, is demonstrated by the works of Caroline Heider, Lidwien van de Ven, Lena Knilli, Paul Albert Leitner, G.R.A.M., Adrian Paci, Mark Wallinger and Werner Reiterer.

Dem „heiligen Raum“ entspricht das „heilige Bild“. In ihm wird göttliche Präsenz vermutet. Es wird ihm eine Wirkkraft zugesprochen. In der christlichen Bildgeschichte hat es vor allem ein Gesicht: jenes von Christus, der Mutter Gottes oder den Heiligen im Himmel. In der Auffassung der Orthodoxie ist die Ikone auch unveränderbar, sie trotzt jedweder Neuerung. Allein schon dadurch ist sie aus der Gegenwartskunst ausgeschlossen. Die Ikone ist der Abdruck eines Urbildes, ein Blick aus einer anderen Welt. Doch es gibt Aspekte von ihr, die zeitgenössisch interessieren: Der Blick, die Dauer, die Ansprache ins Jenseits, die Beziehung, das lebendige Bild. Die Abteilung geht mit Werken von Heribert Friedl, Judith Zillich, Wilhelm Scheruebl, Bertram Hasenauer und Alois Neuhold diesen nach.

The ‘sacred space’ corresponds to the ‘sacred image’. Divine presence is believed to reside within it. In Christian iconography, it primarily takes the form of a face: that of Christ, the Mother of God or the saints in heaven. In Orthodoxy, the icon is also immutable, defying any kind of innovation. This alone excludes them from contemporary art. The icon is the imprint of an archetypal image, a glimpse of another world. Yet there are aspects of it that are of contemporary interest: the gaze, the duration, the address to the beyond. The department explores these aspects with works by Heribert Friedl, Judith Zillich, Bertram Hasenauer and Alois Neuhold.

Gehen Religion und Gegenwart überhaupt zusammen? Wie weit soll sich Religion in den „Zeitgeist“ einmischen – oder in ihm aufgehen? Wer ist wann Feind? Warum ist „das Eigene“ heilig? Derartige Fragen stehen hinter dem immer aktueller werdenden Verhältnis von Religion und Fundamentalismus. Am Ende geht es, nicht nur um Identitätspolitik, sondern um Macht. Um Eroberung. Um Krieg. Den Beginn machte Kaiser Konstantins Vision an der Milvischen Brücke („In hoc signo vinces!“), derzeit ist es Donald Trump, dem die religiöse Rechte in den USA in die Hände spielt. Die Angst vor dem fundamentalistischen Islam ist in den ersten beiden Dekaden des 21. Jahrhunderts allgegenwärtig gewesen; sie führt zu immer skrupelloseren Antworten populistischer Politik. Der rohe, ungeschützte Dachboden des Minoritenklosters ist Ort für die Werke von Werner Reiterer, Hannes Priesch, 0512 und Ruth Schnell.

Are religion and the present day even compatible? To what extent should religion interfere with the ‘zeitgeist’ – or merge with it? Who is the enemy, and when? Why is ‘what is our own’ sacred? Questions like these lie behind the increasingly topical relationship between religion and fundamentalism. Ultimately, it is not just about identity politics, but about power. About conquest. About war. It began with Emperor Constantine's vision at the Milvian Bridge (‘In hoc signo vinces!’), and currently it is Donald Trump who is playing into the hands of the religious right in the United States. Fear of fundamentalist Islam has been omnipresent in the first two decades of the 21st century, leading to increasingly unscrupulous responses from populist politicians. The raw, unprotected attic of the Minorite monastery is the venue for works by Werner Reiterer, Hannes Priesch, 0512 and Ruth Schnell.

Hat Gott in der Kunst eine Bildgeschichte? Die Geschichte des Christentums behauptet: „Ja.“ Und muss in der Moderne sein allmähliches Verschwinden zur Kenntnis nehmen. Dessen Wurzeln, das Judentum, sagt dazu von vornherein: „Nein.“ Auch der Islam bestreitet Gottes Bild. Wenn es stimmt, dass die Bildgeschichte Gottes abgelaufen ist, so hätte dies fundamentale Konsequenzen. Er wäre als Bild passe, höchstens noch ins Museum abgestellt. Sind nur lebende Menschen seine Abbilder? Die Abteilung geht mit Positionen von Markus Wilfling, Bertram Hasenauer, Leo Zogmayer, 0512, Claudia Schink, Hannes Priesch und Peggy und Thomas Henke diesen komplexen Aspekten von Gottes Bildlosigkeit und Bildpräsenz, von Martyrium und nachzuahmender Nachfolge nach.

Does God have a pictorial history in art? The history of Christianity claims, ‘Yes.’ And in modern times, it must acknowledge its gradual disappearance. Its roots, Judaism, say ‘No’ from the outset. Islam also disputes the image of God. If it is true that God's pictorial history has come to an end, this would have fundamental consequences. He would be passé as an image, at best relegated to a museum. Are only living people his images? The department explores these complex aspects of God's imagelessness and image presence, of martyrdom and imitable discipleship with positions by Markus Wilfling, Bertram Hasenauer, Leo Zogmayer, 0512, Claudia Schink, Hannes Priesch, and Peggy and Thomas Henke.

„Die christliche Ikonografie ist endgültig abgehakt.“ Was Kenner des Dialogs von zeitgenössischer Kunst und Kirche unmissverständlich diagnostiziert haben, kann nicht mehr länger aufrecht bleiben: Die Auseinandersetzung mit den Codes christlicher Bildsprache ist keineswegs zu Ende. Wohl wurde diese vielfach entleert. Ihre Kraft floss aus. Und der Kitsch kehrt spätestens mit den sozialen Medien wieder als Massenphänomen zurück. Aber Kreuze, Madonnen, ein langer leerer Tisch – sie sind unverkennbar codiert. Was wird aus ihnen? Die neunte Abteilung zeigt Positionen von Eduard Winklhofer, Guillaume Bruère, Adrian Paci, zweintopf, Dorothee Golz, Nina Kovacheva, Elzbieta Jablonska, Manfred Erjautz, Hermann Glettler, Michael Triegel, Nikola Markovic, Julia Krahn, Julia Bornefeld und Bettina Rheims: Sie widmen sich zentraler Codes christlicher Bildgeschichte und interpretieren sie neu.

‘Christian iconography has been definitively dismissed.’ What experts on the dialogue between contemporary art and the Church have unequivocally diagnosed can no longer be upheld: the examination of the codes of Christian imagery is by no means over. It is true that these codes have been emptied of meaning in many cases. Their power has been drained. And kitsch is returning as a mass phenomenon, at the latest with the advent of social media. But crosses, Madonnas, a long empty table – they are unmistakably coded. What will become of them? The ninth section shows positions by Eduard Winklhofer, Guillaume Bruère, Adrian Paci, zweintopf, Dorothee Golz, Nina Kovacheva, Elzbieta Jablonska, Manfred Erjautz, Hermann Glettler, Michael Triegel, Nikola Markovic, Julia Krahn, Julia Bornefeld and Bettina Rheims: they focus on central codes of Christian pictorial history and reinterpret them.

Wunder und Widersprüche: Der Ausgang des Museums – die zehnte Abteilung – kommentiert mit zeitgenössischer Kunst das spezifische Narrativ dieses Ortes: „Mariahilf“ und „Die Speisung der 5000“ sind die beiden opulenten barocken Bilder von Kloster und Kirche. Sie bergen Erzählungen, die keineswegs nur historisch abgeschlossen sind.
Das Narrativ des Wunders zeigt sich den Früchten von Reformation und Aufklärung beharrlich widerständig. Dahinter steckt das Existenzial von in Not Geratenen. Dasselbe gilt für die Brotvermehrung. Wie begegnet dem zeitgenössische Kunst? Abschließende Positionen von Maaria Wirkkala, Zenita Komad, Michael Endlicher, zweintopf, ninavale, Lena Knilli und Fritz Bergler reflektieren mit ihren Werken diesen Ort.

Miracles and contradictions: The museum's exit – the tenth section – uses contemporary art to comment on the specific narrative of this place: ‘Mariahilf’ and ‘The Feeding of the 5,000’ are the two opulent Baroque paintings of the monastery and church. They contain stories that are by no means merely historical.
The narrative of the miracle stubbornly resists the fruits of the Reformation and the Enlightenment. Behind it lies the existential plight of those in need. The same applies to the multiplication of bread. How does contemporary art respond to this? Final positions by Maaria Wirkkala, Zenita Komad, Michael Endlicher, zweintopf, ninavale, Lena Knilli and Fritz Bergler reflect on this place in their works.

Kuratiert von Johannes Rauchenberger

Werke von Iris Christine Aue, Fritz Bergler, Anna & Bernhard Blume,
Julia Bornefeld, Guillaume Bruère, Danica Dakić, Michael Endlicher, Manfred Erjautz, Lorenz Estermann, Heribert Friedl, Hermann Glettler, Reinhild Gerum, Dorothee Golz, G.R.A.M., Peggy und Thomas Henke, Bertram Hasenauer, Werner Hofmeister, Jochen Höller, Lena Knilli, Zenita Komad, Nina Kovacheva, Zlatko Kopljar, Julia Krahn, Paul Albert Leitner, Gerhard Lojen, Muntean/Rosenblum, Alois Neuhold, ninavale, Adrian Paci, Hannes Priesch, Werner Reiterer, Bettina Rheims / Serge Bramly, Keiko Sadakane, Claudia Schink, Ruth Schnell, Nina Schuiki, Petra Sterry, Michael Triegel, Lidwien van de Ven, Mark Wallinger, Markus Wilfling, Eduard Winklhofer, Maaria Wirkkala, Daphna Weinstein, Daniel A. Zaman, Johanes Zechner, Judith Zillich, Leo Zogmayer, zweintopf, 0512 u.a.

Eine Kooperation im Rahmen des steirischen herbst ’25

(Wie) Kommt Religion in der Kunst der Gegenwart vor?

Diese Frage wurde lange nicht gestellt. Sie wurde auch heftig verneint. Oder nur mehr mit Blasphemie oder fernem Zitat beantwortet. Denn Religion hat in ihren kulturellen Artefakten den Geruch des Vergangenen, die Aura von Macht und Herrschaft – oder später einfach von Mittelmäßigkeit und Kitsch. Ihr Gehalt erscheint entleert und ausgemalt, die Kirche müde und immer mehr auf Rückzug. Am Beginn dieses Jahrtausends erhält die Frage ein neues Interesse. Ein „post-säkularer Blick“ hat Bildwelten der Religion auch jenseits klassischer Religionskritik wahrgenommen. Auch das Potential für Widerstand durch Religion und die schlichte Übersättigung eines am Nutzen orientierten Gebrauchsdenkens und Weltgefühls wurden künstlerisch zum Thema. Im täglichen Nachrichtengefüge kehrte Religion in den letzten Jahren allerdings vor allem im Gewande von Angst, Fundamentalismus und Missbrauch zurück: 9/11, der „Karikaturenstreit“, die erneute Inanspruchnahme von Religion für den Krieg, das Wiedererstarken der religiösen Rechte, das Wiederaufflammen von Antisemitismus, die Angst vor dem Islam – und die Enthüllungen um sexuellen und geistlichen Missbrauch haben äußerst dunkle Seiten von Religion offen gelegt und ihr Bild schwerst beschädigt. Papst Franziskus hat das öffentliche Bild von Religion in ihrer Sorge für Migranten und in Not Geratene und die vom Klimawandel bedrohte Erde neu definiert. Relativ neu ist, dass die mediale Inanspruchnahme religiöser Bildwelten, die KI und ihre erneuten Bilder des Kitsches religiöse Bildwelten explizit codiert in die Öffentlichkeit spülen. All diese Aspekte sind treibende Momente einer Auseinandersetzung mit einem uralten Thema, das noch zur Jahrtausendwende erledigt erschien.

Sie waren und sind die DNA des KULTUM in den letzten 25 Jahren, Kunst zu zeigen. Und damit die Feststellung, dass „Gott hat kein Museum hat“. Daraus ein Museumsprojekt zu entwickeln, war ein lang aufgebautes Ansinnen. Es entwickelte sich in mehreren Phasen: Internationale Ausstellungen, zahlreiche Themenausstellungen, präzise Personalen waren ebenso Teil davon wie wissenschaftliche Arbeit und Publikationen, gipfelnd im von Johannes Rauchenberger verfassten dreibändigen Buchmuseum „Gott hat kein Museum. Religion in der Kunst des beginnenden XXI. Jahrhunderts“ (2015).

Und schließlich braucht es auch einen konkreten Ort: Das historische Grazer Minoritenkloster birgt das KULTUM als Zentrum für Gegenwart, Kunst und Religion seit nunmehr seit 50 Jahren. Es wurde in den letzten Jahren von Grund auf renoviert und als Veranstaltungszentrum und Museum ausgebaut. Mit dieser Ausstellung wird ein neues Museum eingerichtet, das Spuren von Religion in der Gegenwartskunst folgt und unterschiedliche Aspekte reflektiert. Es zeigt von nun an eine ständige Sammlung, Wechselausstellungen bleiben Teil des Konzepts "Museum in der Zeit." Zwei Etagen und Gebäudeflügel stehen dafür zur Verfügung, der rohe Dachboden ist Teil einer provisorischen Präsentation; seine Adaptierung steht noch aus.

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